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Santa Teresa en “Vivo sin vivir en mí”

Santa Teresa de Avila da una perspectiva interesante porque era descendiente de judíos durante una época de persecución para ellos. Temprano en el siglo XVI, había mucha retórica antisemítica. Ella buscó la seguridad en un convento y se convirtió en monja carmelita. Fue muy activa en un punto histórico de mucha censura de la Iglesia, pero todavía tenía gran influencia con sus obras. Estas piezas de su identidad son importantes cuando examinar sus poemas.

En su poema “Vivo sin vivir en mí”, podemos ver ideologías del gran propósito de vida, una conexión profunda a Dios y lealtad al Iglesia. La línea que repite al termino de todas estrofas se lee, “que muero porque no muero” (pagina 5). Como en “Coplas por la muerte de su padre” por Jorge Manrique, se expresa la idea que el propósito de vivir es morir, aunque la presentación y contexto de ambos poemas son muy diferentes, y estas diferencias cambia el mensaje mucho. En el poema de Manrique, la vida es un camino hacia la muerte, y el poema sirve parcialmente como un fuente de consuelo después de la muerte de su padre. En cambio, la santa da el mensaje que la muerte es un escapo de la vida, lamentando “¡Ay, qué larga es esta vida!” (línea 18). También, ella declara su devoción al Señor diciendo, “…vivo en el Señor, \ que me quiso para sí; \ …el corazón le di” (líneas 7-9). Se usa lenguaje tan poderoso en referencia al sentimientos religiosos, así que se expresa devoción dedicación. Estos sentimientos eran la leña para las conquistas religiosas, como la Inquisición. Como Santa Teresa, muchas personas creían que “qué vida tan amarga do no se goza el Señor,” y esto encendió su deseo de convertir a las masas (líneas 25-26).

Para lograr el cielo…. perspectivas diferentes

El contraste entre la poesía de Santa Teresa de Ávila y Fray Luis de León me fascina muchísimo, especialmente en términos de las referencias de la vida y la religión.

De Avila comienza su poema, “Vivo sin vivir en mi”, con esta frase exacta, estableciendo el tono por el resto del poema inmediatamente. En todo el poema, el narrador habla de la infelicidad de vivir, y el deseo de morir. Esta perspectiva se ata al papel prominente de la religión y Dios en la sociedad, y la idea que cuando alguien su muere, su vida mejora porque entonces puede ser con Dios y darle si mismo a Él. La frase que me resonó la más ocurre en la sexta estrofa. Se escribe, “Sólo con la confianza vivir de que he de morir, porque muriendo, el vivir” (31-33). En este momento, de Avila se refiere a su dificultad personal de vivir, y los motivaciones que tiene para continuar su vida.

Al otro mano, Fray Luis de León escribe un poema titulado, “Vida retirada”, que implica todo el opuesto de que habla de Avila. En el primer verso del poema de de León, se dice, “¡Qué descansada vida…” (1).  Y, por fin, él escriba, “Vivir quiero conmigo, gozar quiero del bien que debo al cielo a solas.” (36-37).

Escribo increíblemente interesante que la perspectiva de de Avila consiste en el deseo de morir para disfrutar todo que ofrece Dios y el cielo, pero la de de León consiste en el deseo de vivir para lograr la misma meta. Es posible que esta diferencia se puede explicar por las experiencias pasadas del ambos poetas. Cuando cuando murió, de Ávila cambió todo su vida y esto se refleja en su obra, especialmente relacionado a la idea de morir, ya que ella, en una manera, lo experimentó. En sus poemas, oigo una voz de enfado sobre el estatus quo y como esto ha afectado su perspectiva sobre la vida. Su experiencia en el convento con otros mujeres que no tienen derechos como si mismo, la hizo convertirse en pesimista  sobre la vida, y solo interesada en una vida después, y arriba, dónde podía ser con Dios y quizás, entender las razones por la calidad mala de vida. Su historia y obra nos ayudan entender como fue la vida de mujeres en esta época y como la religion y compromiso a la religion la afectó. También, leí este artículo que me ayuda informar sobre el papel de los géneros durante este época y como esto afecta a sus vidas.

http://www.periodistadigital.com/religion/opinion/2018/03/08/religion-iglesia-opinion-igualdad-hombres-mujeres-jerarquia-marginacion-huelga-dia-internacional-mujer.shtml

Este parte interesa mucho porque relaciona mucho, yo creo, a la situación de de Ávila: “LCWR es una asociación de religiosas de EEUU que agrupa a unas 1500 responsables de todas las órdenes de religiosas del país. Tuvieron sus fuertes enfrentamientos con el anterior Papa Benedicto XVI porque las consideraba- entre otras cosas- que ejercían un “feminismo radical”.”

A pesar de que los dos poetas vivieron durante el mismo tiempo, por de León, las circunstancias fueron completamente diferente. Creo que su estatus como un hombre puede explicar el tono distinto de los poemas y porque suyos son tan mucho más optimistas. la idea suprema que me interesa fue la idea que gente diferente puede tener tan diferentes perspectivas De Dios y religion, y por eso, tener maneras diferentes para demostrarlas.

Noche oscura del alma Stanza 5

¡Oh noche que guiaste!
¡Oh noche amable más que la alborada!
 ¡Oh noche que juntaste!
amado con amada,
amada en el amado transformada!

La estrofa 5 es el clímax del poema, porque es la unión del amado y el amante. El suspenso ha terminado y lo que tenemos ahora es la experiencia de la unión. “!Oh noche” en las primeras tres líneas causa un sentido de urgencia en el lector, que imita el acto de amor descrito. La unión misma se transmite con el uso de los nombres “amante” y “amado”, y mediante el uso de la palabra transformada al final de la estrofa. La noche misma ha permitido que el amante se una al amado y que el amado se transforme en el amante. El intercambio de estos nombres crea imágenes que permiten que las acciones descritas se comuniquen a la perfección, a pesar de solo algunas palabras. La amada ha perdido su virginidad espiritual en esta estrofa. Su unión, sin embargo, es tierna y no violenta, una sensación transmitida a través del uso de palabras que expresan ternura. La urgencia pasa y es reemplazada por palabras que tranquilizan al lector, que transmite el mensaje del autor.
El éxito de San Juan de la Cruz fue crear una serie de imágenes en las que el secreto y el misterio nos llevan inmediatamente a la “acción” que se mueve en tres etapas: escape, plenitud, armonía. Los lectores saben que el “yo” que narra es una mujer que va a conocer a su amante. La identidad de su amante permanece como un misterio, pero la satisfacción derivada del escape no lo hace, lo que resalta el punto de este poema, que es comunicar un sentimiento en lugar de una historia.

Los papeles diferentes de Dios en la vida

La poesía de Santa Teresa de Ávila presenta una perspectiva interesante a las ideas de la vida y la muerte.  En la pequeña biografía de la autora, dice que ella era una monja carmelita quien escapó de su casa a la iglesia, más especifica, a un convento.  Ella dedicó todo de su vida a Dios, pero parece que ella no le gustaba la vida.  En su poema Letrilla, ella muestra su dedicación a Dios.  A ella, Dios es todo y una vida con Dios es completo; dice, “quien a Dios tiene, nada le falta” (líneas 6-7).  Es interesante porque en este poema, parece que no hay nada en el mundo que la fe en Dios no puede superar.  Aquí, hay creencia profundo en el poder de Dios; es un poema inspirador a la gente religiosa. En contrasta, su poema Vivo sin vivir en mí, es mucho más oscuro y sin esperanza.  Ella repite la línea “que muero porque no muero” en el final de cada estrofa que significa cada momento ella está muriendo porque está viva.  Expresa la idea que no hay una vida real hasta la muerte.  Dice “aquella vida de arriba es la vida verdadera” (líneas 45-46) que es similar a las ideas de Manrique en Coplas por la muerte de su padre.  Para los dos ejemplos, la vida es simplemente un camino a la muerte; no tiene su propia significa sino es una etapa antes de la muerte.  Vivo sin vivir en mí es algo muy pesimista; es verdad que, en catolicismo, hay un gran cielo con Dios después de la vida.  Pero, también reconoce que la vida es importante también.  Es probable que Ávila lo escribiera este poema durante su tiempo “cerca de morir” en que no había mucho más que la idea que ella estaría con Dios.  Aún, para mí, parece raro tener un poema tan pesimista sobre la vida con la religión cuando la religión era un factor muy central de la vida de toda la gente.

El propósito de la vida

La poesía tiene el poder de expresar emociones and pensamientos abstractos de una manera sencilla, que en contraste con la prosa hace que sea mucho mas accesible. Durante los siglos XV y XVI, muchas poetas escribían de estos asuntos de la vida de una manera refrescante, en un tiempo cuando el control del feudalismo se desvaneció y los escritores dejaron de escribir sobre temas feudales como el honor y la lealtad, y empezaron a preguntar sobre el significado de la vida. Pero estos ideas no eran todos iguales entre los escritores. Por ejemplo, ambos poetas famosos Jorge Manrique y Garcilaso de la Vega escribieron sobre el propósito de la vida en sus obras, pero sus filosofías diferían. En el elegía a su padre se llama Coplas por la muerte de su padre, Manrique escribió un poema muy pesimista sobre la vida. Al principio, escribió “cómo se pasa la vida, cómo se viene la muerte” (versos 4-5). Estas líneas la insignificancia de la vida, ya que todos van a morir al final. La vida pasa muy rápido y es anticlimáctico, y al final del túnel siempre se sabe lo que encuentra: la muerte. Manrique también escribió “según nuestra fe, es para ganar aquél que atendemos” (versos 63-65). Aquí Manrique está insinuando que la única razón por la que realmente vivimos es seguir las reglas de la fe e intentar ser aceptados al cielo. Esta manera religiosa de mirar la vida puede ser contrastada con la de Garcilaso de la Vega. Él fue influenciado por el pensamiento griego y romano, y su visión de la vida era mucho más humanista–se centró en torna de la idea del amor. En un poema se llama Soneto V, el final escribió “cuanto tengo confieso yo deberos; por vos nací, por vos tengo la vida” (versos 12-13). Vive la vida para disfrutarlo, y el corazón del disfrute es el amor. Todos nacimos para enamorarnos y experimentar todo lo que viene con eso. Ambos puntos de vista sobre la vida pueden diferir, pero es necesario hablar de estas cosas para que otras personas puedan elegir lo que quieren creer.

Fray Luis de León, poeta a pesar de su religión

El fray Luis de León (muy guapo)

El fray Luis de León era de una familia judía que convirtió al catolicismo. Como fray, Luis de León era miembro de la jerarquía católica y tradujo muchos textos de hebreo al español. Por eso, fue encarcelado durante cuatro años. Su poema “Vida retirada” parece irónico cuando habla de su “secreto seguro deleitoso” (línea 22). El poema tiene algunas niveles interesantes: la estructura, el contenido personal, y el contenido político. La estructura de rima es rígida y impresionante cuando presta atención al tono místico que el autor cultiva. Estrofas como “Un no rompido sueño,/ un día puro, alegre, libre quiero;/ no quiero ver el ceño/ vanamente severo/ de quien la sangre ensalza o el dinero” evocan un entusiasmo spiritual mientras que conforman a la estructura de rima (línea 26).

En el nivel del contenido personal, el poema parece arrogante. El autor, un fray, promueve la vida eclesiástica, su vida. Dice que “no le enturbia el pecho/ de los soberbios grandes el estado” y nos alerta de su pureza (línea 6). La arrogancia parece más condenable cuando pensamos en la realidad económica del tiempo: la mayoría de la población no tenía la educación ni el dinero para hacerse fray. Tampoco, los que no tenían dinero no se volantearon a ser fray, solo los que no habían vividos una vida de pobreza ya.

Pero cuando consideramos el aspecto político, el poema no parece arrogante. Luis de León era de una familia judía y entonces imaginamos que tenía miedo durante la Inquisición. El poema funciona como coartada y evidencia de su fealdad a la iglesia. No sé si escribió el poema antes o después de su encarcelación pero evidentemente su miedo era justificado.

 

 

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El Renacimiento fue lleno de elegancia

Es fascinante de leer las tradiciones de la clase noble y como la mayor importancia para ellos eran sus estatus de poder. Para sostener la riqueza y agregar mas dominacion de tierras por generaciones era esencial en la temporalidad Modernidad. Los Reyes Católicos casaron a sus hijos con otros hijos que tambien venian de familias honradas. (Lírica española, 1) Me parece muy importante los casamientos reinos y como construyan alianzas con otros países como: Austria, Alemania, Portugal e Inglaterra. (Lírica española, 1 ) En una parte, consiguiendo que dos familias prestigiosas de dos distintos países se uniden, hace que progrese la paz e incluso unidad de la población. Ademas, la unica manera para que un mundo pueda funcionar y mejorar es cuando la unidad existe. Aunque los casamientos son típicamente vistos como algo opcional, fueron el ejemplo de la construcción de hierarchies en todos los aspectos de la vida hoy. Sin embargo, los casamientos no solamente significaba poder, si no la literatura representaba la elegancia y prestigio. (Lírica española, 1) Es decir, la educación en los fines del siglo XV era otra manera para dejar un legado en el mundo con las escrituras publicados. De igual manera, las tradiciones establecidas por la corona española fueron los principios para la poesía y literatura. Asimismo la estabilización de fuerza politica y economica de España fueron por las enseñanzas de otros países alineados con los reyes. Mientra tanto, la motivación de los españoles era, “Carpe Diem”. Tales como la ansia del éxito y progresar el país como tanto la familia.

“El Renacimiento es un movimiento cultural que tiene su origen en Italia y desde allí se difunde por toda Europa.” (1)

 

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(1) Https://Www.liricaentransversal.com/s/cc_images/teaserbox_19320146.Jpg?t=1450551165.” Redirect Notice, BI, goo.gl/images/KdYcdm.

Tomando en cuenta su historia personal, este poema me provocó pensar más en el contexto del poema. Dice en líneas 1 y 2: “Aquí la envidia y la mentira / me tuvieron encerrado.” Es posible que él este hablando de su descendencia de judíos converso y el conflicto que esto tendría con su posición como fraile. Otra dimensión de su identidad que puede ser relacionado con el poema es su posición como profesor de teología en la Universidad de Salamanca. Aprendí hoy en un clase que esta universidad es la más vieja en todo Europa y una de las más prestigiosas. Como profesor de religión y descendiente de judíos, es fácil imaginar la complejidad de sus sentimientos durante la época en que vivía. Tener una identidad así durante la Inquisición no fue sencilla. Líneas 3 por 5 nos muestra este punto: “Dichoso el humilde estado / del sabio que se retira / de aqueste mundo malvado.”  Parece que cree que está escondiendo parte de su identidad en la vida diaria y dentro del mundo de su profesión. A la vez, puede ser que hable de una situación mas literal por el hecho de que fue encarcelado por unos años por ser acusado de lo herético.  Es obvio que la religión aún es importante para él porque menciona en línea 8 que “con sólo Dios se compasa, / y a solas su vida pasa,” Para él Dios es lo más importante, a pesar de todo.            

El amor cortés

Durante el siglo XVI, la modernidad caracteriza España. A través de un matrimonio real, España controlaba el área más grande de Europa y unía su gente a través del catolicismo y un idioma. Durante este tiempo, la imprenta llega a España y transforma la disponibilidad de la poesía. Como resultado, la poesía es más accesible. Sin embargo, los poetas fueron divididos. Algunos usaban la nueva tecnología para promover la vieja tradición, mientras que otros tomaban esta oportunidad para crear un cambio. Nuevos temas de poesía durante el Renacimiento incluidos, “vigoroso individualismo, ansia de éxito y autoexpresión, inquietud intelectual, curiosidad por todo lo humano, fascinación con la vida aquí en la tierra, emulación de fuentes clásicas greco-latinas” (Lirica española del siglo XVI, 1). Otro nuevo aspecto en la poesía fue el desarrollo de, “el ‘amor cortés’ y la vida pastoril con mayor sensualidad” (Lirica española del siglo XVI, 1). Estos poemas sugirieron que, “formas y lenguaje renacentistas la experiencia mística y contemplativa de unión con lo divino, comparable a la sensualidad del amor cortés” (Lirica española del siglo XVI, 1). En el poema de Garcilaso de la Vega, muestra el “amor cortés”, y la relación es similar a la “unión con lo divino.” El protagonista trata la mujer como si ella es perfecta y casi como un dios. Por ejemplo, dice, “En esto estoy y estaré siempre puesto, que anuqué no cabe en mí cuanto en vos veo” ( Lirica española del siglo XVI, 2). El hombre es completamente sumiso a la mujer y está dispuesto a hacer cualquier cosa por ella. Él continúa, “cuanto tengo confieso yo deberos.” (Lirica española del siglo XVI, 2). El hombre no puede estar contento sin ella en su vida. Esta relación muestra cómo una buena relación católica debe ser con Dios. Sin embargo, si esta relación no fue escrita para mostrar “unión con lo divino”, podría interpretarse esta relación como una blasfemia si él trata a una mujer en la misma manera como Dios?

Los motivos encubiertos de Manrique

A primera vista, Coplas por la muerte de su padre parece ser nada más que una elegía sentimental, un lamento lúgubre con el propósito de rendir homenaje a Rodrigo Manrique, un caballero ejemplar de su época. Y quizás eso es todo, pero el abogado del diablo dentro de mí me hace preguntarme si tenía Jorge Manrique algún motivo encubierto al escribir este poema. De verdad pone su padre sobre un pedestal, alabándole encarecidamente, igual como los otros miembros de la nobleza, y de su propia familia.

Por ejemplo, en la trigésima sexta estrofa, Manrique declara que “la vida que es perdurable” se gana “los caballeros famosos, con trabajos y aflicciones contra moros” (420, 429-431). Pretende ser totalmente inclusivo en su retórica instando a la gente a que luchasen contra los moros y viviesen con el fin de entrar en la vida tercera, que es la fama. Pero acaso es su explicación un poco partidista. Al fin y al cabo, aunque insiste Manrique en la igualdad de la humanidad frente a la muerte y la insignificancia del estatus social, hace mención de casi ningún hombre que no sea de la clase alta. Alaba a un “claro varón” (432), un gran “señor para criados y parientes” (301-302) – me hace preguntarme si Manrique prodigaría en tantos elogios un campesino, un ateo, o un moro. De esta manera el poeta no predica con el ejemplo. Se podría decir que presenta una forma de propaganda a favor de la aristocracia bajo la apariencia de una perspectiva humilde y plebeya.

Entonces quizás Manrique quería consolidar la adoración a los nobles, e impedir que su etapa de gloria se escapara de sus manos. El poema tiene una atmósfera casi de nostalgia, como si ya supiera Manrique que el tiempo del reino de familia como la suya estaba llegando a su fin. Puede ser que Manrique estuviera tratando de recalcarle a la gente cotidiana los valores de una época despareciendo, con el fin de inmortalizarlos en las páginas de la historia. Bueno, lo más probable es que sus sentimientos fueron sinceros, pero no lo considero imposible la idea de que los acompañasen algunas intenciones políticas.