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La crítica de la objetividad en El calvo y la mosca

Félix María de Samaniego fue un autor influyente en su época, principalmente en los ensayos, los poemas y las obras que escribió. María de Samaniego se celebra para sus libros de fábulas. Estas fábulas importan la reforma específicamente en la sociedad y la política. Apoya también la reforma en la moral y la literatura. El poema El calvo y la mosca es un ejemplo de una fábula que se trata de temas de la moralidad y críticas de la sociedad. Pienso que el poema pone el sistema de la justicia en duda, preguntando la objetividad del sistema. La crítica de María de Samaniego enfoca en la imparcialidad y si existe la objetividad. María de Samaniego usa un cuento, que se trata de una mosca y un hombre viejo, como un ejemplo para hablar sobre el sistema de justicia.

El poema habla sobre la moralidad a través de la presentación de una pregunta de la justicia y el castigo. En las estrofas tres y cuatro, la voz poética habla sobre la repercusión para la acción. El viejo distingue una acción “con malicia” (verso 13) de una en que la persona “peca por inadvertencia” (verso 18). El mensaje del viejo es que hay una diferencia entre los dos; la acción maliciosa merece “rigurosa justicia” (verso 15) y la acción sin intención debe recibir “la clemencia” (verso 16). Aquí la voz poética está hablando sobre la cuestión moral del castigo, diciendo que debería ser múltiples niveles del castigo.

El poema no critica la sociedad hasta el fin cuando el mensaje del poema va un paso más atrás de lo moral. En la última estrofa, María de Samaniego incluye una crítica de la sociedad a través de la cuestión de la justicia. La voz poética pone en duda la objetividad del sistema de justicia y de la perspectiva humana porque al final del poema enfocan en la conexión entre el castigo y la clase. La voz poética indica que, por “la condición humana” (verso 21), es decir por la humanidad y las instituciones que usan, el nivel del castigo depende en el estatus del delincuente. “El grado de la ofensa tanto asciende\ cuanto sea más vil aquel que ofende” (versos 23 y 24). En estos versos, son una crítica fuerte de la sociedad. María de Samaniego está condena a la imparcialidad de la justicia porque el castigo va a ser peor, no por el nivel de crimen como el poema indica antes, pero por el nivel de la persona.

Las semejanzas entre la religión católica y la religión indígena

En la loa, hay dos partidos: las indígenas (América y Occidente) y los españoles (Religión y Celo). La loa crea semejanzas entre la religión católica de España y la religión indígena de América. Hay un paralelismo entre la idea de la eucaristía en la religión católica y el ritual del canibalismo en la religión de las indígenas. América dice sobre el Dios de las Semillas “haciendo manjar de sus carnes mismas” y la carne y la sangre del Dios purifica las indígenas, como la eucaristía (líneas 63-64). Religión no se da cuenta a los paralelismos entre el catolicismo y la religión indígena y también el otro lado no entiende las semejanzas tampoco.

Aunque Occidente y América son capturados, dicen que “no me podrás impedir que acá, en mi corazón, diga que venero el gran Dios de las Semilla” (líneas 244-246).  Después empiezan a hablar sobre las diferencias entre sus dioses. Hay más referencias sobre la eucaristía (la carne y la sangre del Dios) cuando describe “el Ara de la Cruz” en que Jesús murió (Línea 365).  En la religión indígena hay sacrificios de humanos que tiene la mismo significado a la muerte de Jesús a la cruz. Los dos lados continúan a discutir sus mismas religiones, pero hay semejanzas y paralelismos cada vez. El Bautismo en la religión católico es comparada a la preparación de lavarse antes de que un indígena asiste a “la rica mesa” (línea 385). En el fin de la loa, Religión convence a Occidente y América a convertir a la religión católica.

Es interesante que Sor Juana muestra la religión católica y la religión indígena con varias semejanzas. Primero parece que los dos lados tienen razón en las creencias y en realidad no hay diferencias inmensas entre los dos tipos de religión. Sin embargo, Religión puede convertirlos en el final. Es que Sor Juana no negar las creencias de las indígenas inmediatamente. Ilumina los paralelismos, pero el lado de la religión católica gana en el final. Las semejanzas entre la religión indígena y el catolicismo que la obra muestra son interesantes porque esta escrito por una monja católica. Estoy curiosa si Sor Juana fue más comprensivo a las creencias y la cultura de las indígenas de América.

 

El éxito de la evangelización en Loa para el auto sacramental de El Divino Narciso

Aunque Occidente y América son resistentes a Religión al principio, eventualmente la aceptan, mostrando el éxito de la evangelización en el Nuevo Mundo por los españoles. La loa es una alegoría. Los personajes representan conceptos abstractos y, por eso, sus palabras dan mensajes al lector sobre estos conceptos. Podemos presenciar el progreso de la evangelización a través de las palabras de los personajes.

Al principio, Occidente y América están celebrando el gran Dios de las Semillas. Religión, acompañada por su esposo Celo, entra y les ordena, “dejad el culto profano” (104). América inicialmente cree que Religión es “loca,” y la ignora (126). Aquí, podemos ver la resistencia inicial de los indios a las ideas extranjeras de los españoles.

Cuando Occidente y América ignoran a Religión, Celo declara una guerra para conquistar los indios, enfatizando el papel de la violencia en la conquista y la conversión española en el Nuevo Mundo (188). Sin embargo, Religión no permite que Celo le mate a América, porque quiere “me toca a mí, / con suavidad persuasiva” (216-217). Podemos ver la manipulación de la evangelización en el uso de la religión como una salvación que crea una deuda para animar la conversión. Todavía, América resiste la conversión, diciendo, “¡mi albedrío, / con libertad más crecida / adorará mis Deidades!” (234-236). Aquí, América afirma su independencia del pensamiento europeo. Ella quiere continuar adorar sus propias deidades, a pesar de la insistencia de Religión que estos son ídolos.

Eventualmente, sin embargo, Religión les convence a Occidente y América de abandonar su forma de adoración en favor del cristianismo, mostrando el éxito de la evangelización colonial. Cuando Occidente y América describen el Dios de las Semillas, Religión dice que todas sus obras (la fertilidad, el fruto, la lluvia) es “de Su diestra” (313). En otras palabras, los actos de las deidades indias pueden atribuirse al Dios. Occidente y América comienzan creer esta idea cristiana de un solo Dios. Religión describe el Sacrificio de la Misa, un signo físico del ser de Dios. Entonces, Occidente expresa su deseo de saber y ver más sobre “ese gran Dios / que estar en el Pan afirmas” (399-400). La loa termina cuando todos los personajes van a Madrid para performar la obra de teatro, El Divino Narciso, para glorificar el Dios cristiano. Por consiguiente, la loa termina con la promesa de la conversión del Nuevo Mundo.

Por todo la loa, podemos mirar el progreso de la evangelización, desde la resistencia de los indios a su aceptación del cristianismo. No puedo decir si el final es feliz. ¿Alaba Sor Juana los esfuerzos misioneros de los conquistadores españoles? ¿O llora la muerte de las culturas indias?