La Independencia de Tomás de Iriarte utiliza el tono personal para crear una manual para la vida independiente fuera de la cultura de la aristocracia. El lenguaje que usa él es relacionable para los lectores, pero todavía pone él por encima de los de la horda. A la superficie el poema parece como consejos, y si es, pero todavía hay elementos de condescendencia y elitismo adentro.

La segunda estrofa aborda dos temas con que casi cada lector podría relacionarse en una manera u otra, el sexo y el estatus. Rechaza los dos francamente en una manera en que realmente no es realista para muchos. Es decir (más en el caso del estatus) cuando dice “y aun menos de la corte y su bullicio, pues de fingir y de adular no entiendo” (7-8) es un poco ignorante a su privilegio y la realidad de la “horda” quien está leyéndolo. La habilidad de rechazar la corte es un lujo que tiene este autor aristócrata, pero quizás no alguien que está luchando contra la pobreza o la discriminación. Entonces, el uso de la primera persona no realmente hace tan accesible el poema.

Un elemento que también añade al tono altivo es el uso del personaje Fabio. No sé si hay alguna importancia alrededor del personaje, pero a mí parece él como un recurso del autor para fija la ignorancia de la cultura que está rechazando en el poema. Cuando escribe “del oro, como muchos, no dependo, Fabio, pues ni le guardo ni codicio” (1-2) subestima a Fabio cuando dice su nombre en la mitad de la oración como él fuera su estudiante o su hijo. El poema continua con los consejos pomposos de vida de Tomás de Iriarte sin algún diálogo de Fabio. Es posible que el personaje solo exista para dar una audiencia al narrador, pero creo que el resulto es un tono no accesible sino excesivamente elitista y desdeñoso.

La segunda jarcha de El Perro del Hortelano está marcada por los conflictos internos de Diana, Teodoro, y Marcela entre el amor, el estatus y el honor. Realmente, Marcela no está preocupada con el estatus como Diana y Teodoro, pero está dedicada a conservar el honor de su señora.

Se puede ver parte del conflicto de Teodoro en las opiniones de Tristán, quien actúa como voz de razón para él. En su monologo en las páginas 84-85, Tristán implica que la duración del amor no es suficiente para el matrimonio. Dice que “los amantes boticarios del amor, que como ellos las recetas vais ensartando papeles” (líneas 1374-1377) cuando Teodoro cuestiona las contras de dejar Marcela para Diana. Este tema de amor breve conecta a la metáfora común que describe el amor como enfermedad. La escena termina con la elección del estatus cuando Teodoro revela que tratará de volverse conde de Belfor.

Es interesante que la misma lucha existe en Diana, pero en reverso. La elección obvia, que todos sus sirvientes apoyan, es mantener su estatus y honor a pesar de sus sentimientos. La única persona quien incentiva a Diana seguir su corazón, Anarda (la voz de razón de ella), convence a Diana que “quien tiene tanto poder pasa del límite humano” (líneas 1654-1655). En el conflicto entre Teodoro y Diana, él empieza en el lado de amor y llega a priorizar el estatus mientras Diana empieza a perder su preocupación por el honor ante su amor. El hecho que la protagonista varón persigue el poder cuando la mujer persigue el amor es un ejemplo de role de género. Estos roles contraste con la jerarquía social entre los dos en una manera que genera la pregunta quién está manipulando a quién.

La similitud entre la poesía de Garcilaso de la Vega y Luis de Góngora es considerable a pesar de los títulos diferentes de sus estilos respectivos.  Los dos estaban separados de casi dos generaciones, y es evidente en las estructuras de sus escrituras. Pero, todavía en la naturaleza contrastivo del harmonio del renacimiento y el desorden del barroco hay paralelos en lo que los poemas están diciendo.

El Soneto XXIII de Garcilaso suena tan similar al Soneto CLXV de Góngora. Los dos hablan de la belleza de una mujer en el contexto secular de la naturaleza. La mujer en el Soneto XXII está comparada a la rosa, con su belleza y también fragilidad. La segunda estrofa describe su pelo, y como responde al viento cuando dice “y en tanto que el cabello, que en la vena del oro se escogió, con vuelo presto, por el hermoso cuello blanco, enhiesto, el viento mueve, esparce y desordena”. La lengua es bastante bonita, pero todavía enfoque por lo general en lo literal. Esta descripción rica pero enfocado es típica de la fascinación con la forma humana en la poesía del renacimiento. Por otro lado, las metáforas que describen María en el Soneto CLXV de Góngora son significantemente más complicadas con menos referencias al cuerpo real. Él describe sus rasgos como fenómenos en la naturaleza y después añada los mitos romanos para más enrollar la metáfora. Creo que la referencia a la mitología romana (cuando dice “de la edad Febo eclipsado y el claro día vuelto en noche obscura”) es típica de los dos estilos, pero la dimensión de complicación que presenta Góngora es ejemplo de la complejidad formal del barroco. Creo que la cita de Febo refiere a María cerrando sus ojos, para dormir o morir, porque más antes dice que “Febo en tus ojos”.

El ritmo es casi lo mismo en los dos, obviamente porque los dos son sonetos, pero el nivel de detalle que entrega el soneto de Góngora en una estrofa es mucho mayor que el gemelo en el soneto de Garcilaso.

El Poema Coplas por la muerte de su padre es sorprendentemente accesible cuando considera que estaba escrito por un héroe de un noble. El gran tema del poema es, obviamente, la muerte y lo que pasa a las personas muertas. Con ese tema son ideas del amor, lo material, la belleza, y la naturaleza temporal de ellos. Es un poema accesible porque habla de temas que son filosóficos, pero todavía son parte de la vida de cada persona. pienso que el autor cree que un parte hermoso de la muerte es que se vuelve cada persona al mismo nivel.

La undécima estrofa del poema discute la jerarquía falsa basada en la riqueza y el poder que sigue la sociedad. Habla de los legados de los reyes y dice esencialmente que no existen cuando dice en las líneas 156-161 “Esos reyes poderosos que vemos por escrituras ya pasadas, por casos tristes, llorosos, fueron sus buenas venturas trastornadas”. Es interesante que tiene esta opinión el autor porque su padre, quien es el sujeto del poema, era uno de los militares más poderosos de la época. Es admirable que Manrique pueda ver que, a pesar de las conquistas de su padre, el aspecto más significado de su vida fue el contenido de su carácter. Da más detalles de estas características al fin del poema en las líneas 306-308 cuando declara “¡Qué seso para discretos! ¡Qué gracias para donosos! ¡Qué razón!”.

Otro aspecto interesante de la undécima estrofa es la mención de la muerte. Dice que “papas y emperadores y prelados, así los trata la muerte como a los pobres pastores de ganados”. Es interesante que la muerte no es un concepto sino una persona. Además, esa persona es casi divina pero no es Dios. Obviamente, es un tropo común hablar de la muerte como persona, pero el hecho que la muerte es una mujer añade algo a los temas del poema. Parece similar a las conexiones de que hablamos en clase entre el amor y el sufrimiento, que usualmente se centran en una mujer en la poesía del tiempo. Quizás Manrique querría decir que la muerte es algo que da miedo y a veces dolor, pero todavía es algo natural y preciosa.

Creo que el aspecto más interesante de la lectura sobre poetas en la península Ibérica era la colaboración entre los musulmanes, cristianas, y judíos en esferas artísticas. La superposición de las diferentes idiomas en un poema singular es algo que nunca he visto.

Es interesante ver no solo la intersección entre las lenguas, pero también la intersección entre la folclore y religiones de las culturas diferentes. La jarcha del poema El Mercader de Sedas de Málaga habla de Ibrahim, una profeta común del cristianismo, judaísmo, y islam. La linea “Señor mío Ibrahim, oh nombre dulce” tiene sentimientos de familiaridad y ternura pero al mismo tiempo hay un tono de respeto con el título “Señor”. Es una combinación de amor y fe con una figura tanto humano como divino que se puede ver entre los tres religiones conectados. No es sorprendente que esta “convivencia pacífica” culminó en “la edad de oro” del poesía en la península Ibérica.